马克思剩余价值 马克思人性论

马克思剩余价值

马克思的剩余价值理论是马克思的两大发现之一，它奠定了马克思主义政治经济学的理论基础，堪称人类历史上最伟大的理论发现之一，透过剩余价值理论，马克思深刻揭示出资本主义的剥削本质，也指出了资本主义发展的一般规律，为世界无产阶级工人运动指明了奋斗的方向。

马克思剩余价值理论

何为剩余价值，简单的说就是劳动者通过劳动创造的超过自身所需的那部分价值，那就是被资本家无偿占有的那部分价值。加入劳动者创造的价值还不能满足自身需要，那么资本家也就不可能也没有必要剥削劳动者。因此在资本主义社会，这种剥削方式是隐蔽的，相比于封建主对奴隶的赤裸裸的剥削来说，这种方式显得“进步”，但是这并不能改变资本主义剥削的本质。

当今社会科技迅猛发展，科技已经使得机器可以大大解放工人，减轻工人的劳动强度，并且工人的待遇福利也有所改善，因而有人怀疑马克思的剩余价值理论是不是已经过时了，这种说法显然是错误的。尽管由于科技的发展，从事一线劳动的工人数量在减少，但是由于社会分工的精细，更多的工人从劳动密集型企业转向科技密集型企业中，而且劳动者劳动的劳动强度也在不断提高，不过是从体力劳动转向脑力劳动，其本质并没有改变，而资本家剥削劳动者剩余价值的方式也没有改变，因此剩余价值学说也就不会过时。

马克思形而上学

形而上学是一门从古希腊亚里士多德时代开始就产生的一门哲学门派，这门学派曾经在东西方的哲学史上长期占有统治地位，比如西方的哲学家将世界看成由一个个看不见的“原素”组成，而中国的哲学家则宣称世界是由金木水火土五种元素构成的，这些理论在今天看起来非常荒谬，但是它却长期统治者人们对世界的认识。

马克思批判形而上学

进入十九世纪，随着工业革命的开展，人们的科学知识得到很大扩展，对世界的认知也发生了巨大的改变，这一改变深深影响了哲学领域的发展。在马克思之前，就有黑格尔等很多哲学家批判形而上学，但直到马克思主义哲学诞生，人们才彻底认识到这一理论的荒谬。

马克思之所以要批判形而上学，是要为他的历史唯物主义史观服务的，形而上学认为世界上的任何事物都是一个独立的个体，与周边的环境不存在必然联系，但是马克思指出，世界上的任何事物其发展都具有一定的规律，都与周围发生着千丝万缕的联系，比如资本主义的产生、发展和消亡就尤其自身发展的必然规律，但是资本主义之所以存在也不是偶然的，而是封建主义走向没落，已经不能适应社会生产力的发展，所以才产生了资本主义萌芽，而无产阶级工人运动的爆发同样如此，正是由于资本主义的弊端暴露，工人的利益得不到保障，才有了轰轰烈烈的工人运动。

马克思人性论

马克思关于人性论的阐述是马克思主义的重要组成部分，马克思从历史唯物主义角度出发，认识到人是社会发展的产物，人是不存在善恶的，任何关于人性的论述，无论是性善论还是性恶论，都是片面的，本质上都是唯心主义的观点，而马克思主义则跳出纷繁复杂的历史表面，从历史发展的本质出发，阐述了关于人性论的两个基本认识。

马克思的人性论

马克思关于人性论的第一个基础认识就是人性产生的物质基础，马克思认为物质基础决定上层建筑，在什么样的物质基础上，人们就会表现出什么样的人性，无论是人性善良的一面或是丑恶的一面，都是人性对这一特定物质基础的反映。正如资产阶级的剥削本质一样，正因为物质发展的还不够丰富，因此总有一部分人无偿占有另一部分人的劳动，将来等到社会物质极大丰富，资产阶级也就不复存在了。

马克思关于人性论的第二个基础认识就是人性产生的文化基础，他认为人是社会客观存在的一部分，人处在什么样的社会中，就会产生与之相适应的思想，而他的思想又反映了这个社会发展的阶段，因此马克思认为人不可能产生所谓的超阶级思想，例如资本主义发展就会产生资产阶级思想，而无产阶级思想的产生，正是因为十九世纪工人运动蓬勃发展的结果，也是社会发展到一定阶段的必然产物。

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